ვიცნობთ ღმერთს?

 

ვიცნობთ ღმერთს?

 

გამოსვლის წიგნში ჩვენ ვხედავთ ისრაელების ეგვიპტიდან გაქცევის ისტორიას მოსეს ხელმძღვანელობით. როდესაც ხალხმა დაინახა ეგვიპტეზე ათი ჭირი, მიხვდნენ, რომ ღმერთი მათ მფარველობდა და ხელმძღვანელობდა და ღმერთს ენდობოდნენ. და როდესაც ისინი შეესწრნენ წითელი ზღვის განშორებას, ისინი ნამდვილად შეძრწუნებული და შეძრწუნებული უნდა იყვნენ ღვთის ძალით. მოსემ მიიყვანა ისრაელები სინას მთაზე, რათა ღვთისგან მიეღოთ ათი მცნების ქვის ფილები. თუმცა, როდესაც ორმოცი დღე გავიდა ყოველგვარი სიახლეების გარეშე, მათ დაიწყეს შფოთვა.

 

არცერთ ისრაელს არ უნახავს ღმერთი და მათ მხოლოდ მოსეს მეშვეობით სწამდათ ღმერთი და არც კი იცოდნენ ღმერთი, რომლისაც სწამდათ. ასე რომ, რაც მათ ღვთის ხატად შექმნეს, იყო ოქროს ხბოს ფორმის ქანდაკება. ისრაელები არ შექმნიან და თაყვანს სცემდნენ კერპებს ღმერთის გარდა, არამედ თაყვანს სცემდნენ ოქროს ხბოს, ფიქრობდნენ, რომ ეს ღმერთი იყო. ეს იმიტომ ხდება, რომ მათ სურდათ ღმერთი, რომელიც გამოჩნდებოდა ფორმაში და არა უხილავი ღმერთი.

 

დღეს ბევრ ეკლესიაში მოძღვრები საუბრობენ ღმერთთან შეხვედრის აუცილებლობაზე. მიუხედავად იმისა, რომ მათ არასოდეს უნახავთ ღმერთი, ჩვენ არ ვიცით, როგორ შეიძლება მორწმუნეები შეხვდნენ ღმერთს. პასტორები ეკითხებიან, ოდესმე შეხვედრიხართ ღმერთს? რამდენად სასაცილოა ეს? ალბათ ღმერთსაც არ შეხვედრიან, მაგრამ სხვებს აიძულებენ. ამ კითხვისთვის ჩვენ უნდა დავბრუნდეთ და ვიფიქროთ გამოსვლამდე.

 

მოსე ოდესღაც ეგვიპტის პრინცი იყო, მაგრამ ეგვიპტელი ჯარისკაცის მოკვლის შემდეგ იგი გაქცეული გახდა და მიდიანში გაიქცა, სადაც თითქმის ორმოცი წელი მწყემსად ცხოვრობდა. თუმცა, ერთ დღეს მან ბუჩქში ჩაუქრობელი ცეცხლი დაინახა და ღვთის ხმა გაიგონა. ღმერთმა თქვა: ღმერთმა მოისმინა ისრაელიანების ძახილი ეგვიპტეში მათი მონობიდან და გაიხსენა თავისი შეთანხმება აბრაამთან, ისაკთან და იაკობთან და უნდა გამოიყვანოს ისინი ეგვიპტიდან და მოსე უნდა იყოს მათი წინამძღოლი.

 

მოსეს ეგონა, რომ ეს იყო ღმერთი ცეცხლიდან მოგონილი ხმით, მაგრამ ვერ დაიჯერა და ორი ნიშნის დანახვა სთხოვა. პირველი ნიშანი ის იყო, რომ კვერთხი გველად გადაიქცა და ხელებზე კეთრი გაჩნდა. მეორე ნიშანი იყო ის, რომ გველი კვლავ კვერთხად გადაკეთდა და კეთრის ხელი ნორმალურად აღდგა.

 

ორი ნიშნით მოსემ დაიჯერა, რომ ის, ვინც ცეცხლში ლაპარაკობდა, ღმერთი იყო, მაგრამ მას აწუხებდა, დაიჯერებდა თუ არა ხალხი, რომ ის, ვინც შეხვდა, იყო ღმერთი. ასე რომ, თუ ხალხმა არ დაიჯერა, აიღეთ წყალი მდინარე ნილოსიდან და დაასხით მიწაზე. მან თქვა, რომ მდინარე ნილოსის წყალი მიწაზე სისხლად გადაიქცევა და როცა ხალხი ამას დაინახავს, დაიჯერებს.

 

მოსე ხალხთან მივიდა და აუხსნა, რაც აქამდე მოხდა და დაარწმუნა, რომ ღმერთი მათ ეგვიპტიდან გამოიყვანდა, მაგრამ მათ არ დაუჯერეს მოსეს. ღმერთმა საბოლოოდ ათი ჭირი მოუტანა ეგვიპტეს, ამიტომ ხალხმა დაიჯერა, რომ ღმერთი მათთან იყო. შემდეგ, გამოსვლის შემდეგ, მათ განიცადეს ზღვის გაყოფა და მიაღწიეს სინას მთას. თუმცა ხალხმა ღმერთი ვერ დაინახა და სჯეროდა, რომ მოსეს მეშვეობით გამოჩენილი სასწაულის ხილვის შემდეგ ღმერთი მათთან იყო.

 

ეს რწმენა მყისიერად იშლება. ღმერთი დაჰპირდა, რომ თუ ხალხი შევიდოდა ქანაანში, მისცემს მათ მიწას, სადაც რძე და თაფლი მოედინება. თუმცა, ხალხმა შესთავაზა თორმეტი ჯაშუშის გაგზავნა ქანაანში მათ დასაზვერად. ასე რომ, ღმერთი ამას მოსეს მეშვეობით უშვებს და მზვერავები ქანაანის ქვეყანაში შედიან. ამბობენ, რომ 40 დღის შემდეგ დაბრუნებული ჯაშუშებიდან ათი მოკვდება, თუ ისინი ქანაანში შევლენ. იქ ნახეს ანაკჯასონი, შეიარაღებული რკინის ეტლებით.

მხოლოდ ორმა მზვერავმა, იესო ნავეს ძემ და ქალებმა, მოახსენეს მოსეს: „თუ ხალხი ქანაანში შევა, ღმერთი მისცემს მათ აღთქმულ მიწას“. თუმცა, როგორც ამბობენ, ყველა ისრაელმა ირწმუნა ათი ჯაშუშის სიტყვები და მთელი ღამე მწარედ ტიროდა.

 

ღმერთმა საბოლოოდ აიყვანა ისინი უდაბნოში ორმოცი წლის განმავლობაში და ყველა მოკვდა. მხოლოდ უდაბნოში დაბადებული ახალი ხალხი, 19 წლამდე ასაკის ბავშვები გამოსვლის დროს და იესო ნავეს ძე და ქალები შევიდნენ ქანაანში. ისრაელებს შორის დაახლოებით 600 000 კაცი იყო და ქალებისა და მამაკაცების საერთო რაოდენობა შესაძლოა ორ-სამჯერ მეტი იყო, მაგრამ ეს ნიშნავს, რომ იმ დროისთვის არც ერთი ზრდასრული არ შევიდა ქანაანში იესო ნავეს ძისა და კალების გარდა. მიუხედავად იმისა, რომ ამ ორ კაცს არასოდეს უნახავს ან შეხვედრია ღმერთი, მათ მხოლოდ მოსეს სიტყვები სწამდათ. დანარჩენებმა არ დაიჯერეს ღვთის დაპირება.

 

დღევანდელ ეკლესიებში პასტორები ძალიან მარტივად საუბრობენ ღმერთთან შეხვედრაზე. ისინი ბუნდოვნად ამბობენ, რომ ღმერთს პირადად უნდა შევხვდეთ. რას ნიშნავს იყო პიროვნება? ღმერთთან შეხვედრაზე არ უნდა ვისაუბროთ ისე მარტივად, როგორც ადამიანებთან შეხვედრაზე. შეგვიძლია გავიხსენოთ საკურთხევლის მეშვეობით ღმერთთან შეხვედრის სცენა. შეხვედრის კარავი დაყოფილია საკურთხევლის ეზოდ და საკურთხევლად. რა თქმა უნდა, არ არსებობდა განსხვავება წმინდა ადგილსა და წმიდათა ადგილს შორის, სანამ აარონის ორი ვაჟი მსხვერპლს სწირავდა სხვადასხვა ცეცხლით, მაგრამ ამის შემდეგ წმინდა ადგილი და წმიდათა წმიდა დაშორდა ფარდას.

 

საკურთხევლის ეზოში შესვლის მიზანი იყო ღვთისგან ცოდვების მიტევება. ცოდვების მიტევების მიზნით, ხალხს მოაქვს ბატკანი ან სხვა მსხვერპლი, კლავს მსხვერპლს, გადასცემს ცოდვებს ცხოველს და აძლევს ცხოველის სისხლს მღვდელს, რომელიც შემდეგ ასხურებს მას სამსხვერპლოზე და ასრულებს რიტუალს, რომელშიც ცოდვილი ცოდვები ეპატიება. გააკეთა. ამიტომ ხალხი ვერ შედიოდა საკურთხეველში და მხოლოდ მღვდლები შედიოდნენ საკურთხეველში. ხალხი ვერ ხედავს და ვერ შეხვდება ღმერთს. მხოლოდ მღვდელმთავარი შედიოდა წმიდაში წელიწადში ერთხელ და ხვდებოდა ღმერთს ხალხის ცოდვების გამოსასყიდად.

 

ისინი დღევანდელ ეკლესიაში, რომლებიც ფიქრობენ, რომ უნდა მოინანიონ ცოდვები და მიიღონ პატიება ყოველდღე, ვერ შეხვდებიან ღმერთს პირდაპირ. ესენი არიან საკურთხევლის ეზოში. ასე რომ, მათ ისევე სჭირდებათ იესოს სისხლი, როგორც მსხვერპლშეწირულ ცხოველებს კლავენ და სისხლს აძლევენ მღვდელს. ისინი ჯერ კიდევ არ არიან თავისუფალი ცოდვისაგან და ყოველდღე ეძებენ იესოს სიკვდილს ჯვარზე. ისინი არ არიან გაერთიანებულნი ჯვარზე მოკვდა იესოსთან და მათ მხოლოდ იესოს სისხლი სჭირდებათ. როგორ შეუძლიათ ღმერთთან შეხვედრა?

 

ისევე, როგორც ისრაელებმა ათი ჭირის მომსწრე გახდნენ გამოსვლის დროს და განიცადეს საოცარი სასწაულები, როგორიცაა წითელი ზღვის გახლეჩა და მწარე წყლის ტკბილ წყალად გადაქცევა უდაბნოში, დღევანდელ ეკლესიებშიც კი შეიძლება იყვნენ მორწმუნეები, რომლებსაც ჰქონდათ მისტიკური გამოცდილება და იკვეხნიან, რომ ამ გამოცდილებიდან გამომდინარე შეხვდნენ ღმერთს. თუმცა, ეს არ იყო ღმერთთან შეხვედრა, არამედ მხოლოდ ღვთის ძალის მოკლე მოწმობა. ცოდვილები ვერასოდეს შეხვდებიან ღმერთს.

 

მაშ, როგორ შეგვიძლია შევხვდეთ ღმერთს? ბიბლიაში ნათქვამია, რომ წმინდანები სამეფო მღვდლები არიან. წმინდანი უნდა გამოირჩეოდეს იმ მორწმუნესაგან, რომელიც ეკლესიას შეუერთდა იესოს დასაჯერებლად. მორწმუნე შეიძლება მყისიერად გახდეს წმინდანი, მაგრამ ეს ადვილი არ არის. წმინდანი, რომელიც ხდება სამეფო მღვდელი და მორწმუნე, რომელიც ყოველდღე აღიარებს ცოდვებს და სჭირდება იესოს სისხლი, ორი განსხვავებული არსებაა. წმინდანები არიან ისინი, ვინც შედიან საკურთხეველში, როგორც სამეფო მღვდლები, მაგრამ მორწმუნეები, რომლებიც თვლიან, რომ მათი ცოდვები ყოველდღე უნდა მიეტევოთ, არიან ისინი, ვინც საკურთხევლის ეზოში არიან.

 

ახალ აღთქმაში წმინდანად რომ გახდნენ, მორწმუნეები უნდა მოინათლონ. ნათლობა მოიცავს წყალში ნათლობას და ცეცხლის ნათლობას. ნათლობა არ იძლევა ლიცენზიას ცერემონიის საშუალებით. ნათლობა არის სიკვდილის რწმენის რიტუალი. წყალში ნათლობა წყალში სიკვდილის გამოხატულებაა. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ის წარმოადგენს სიკვდილს ცოდვისთვის. ებრაელებში ისრაელის ეგვიპტიდან გამოსვლა და წითელი ზღვის გადაკვეთა გამოხატულია წყალში ნათლობით. ეს ნიშნავს სამყაროს (ცოდვის) სიკვდილს. ეს კარგად არის ახსნილი რომაელთა 6:3-7-ში. გამოთქმულია, რომ მოხუცი გარდაიცვალა. მოხუცი განასახიერებს პირველ ადამიანს, ადამს, რომელიც სამყაროში ცოდვის სხეულით მოვიდა.

 

რა არის ცეცხლის ნათლობა? ეს ტანსაცმლის გამოცვლის რიტუალს ჰგავს. მორწმუნე იხსნის წინა ტანსაცმელს და იცვამს ახალ ტანსაცმელს. წინა ტანსაცმელი გამოხატულია როგორც ფიზიკური სხეული. ახალ ტანსაცმელს სულიერ სხეულს უწოდებენ. ეს ახსნილია 1 კორინთელთა მე-15 თავში. სულიერი სხეული არის ქრისტეს სამოსი. ეს არის აღდგომა. მკვდრეთით აღდგომა არ ნიშნავს, რომ მშობლებისგან მიღებული სხეული ცოცხლდება, არამედ ის სულიერი არსებაა, რომელიც ზეციდან არის დაბადებული. ეს არის სულიერი არსებიდან სულიერად ქცევის გამოხატულება და ახალ ქმნილებად ქცევის გამოხატულება.

 

ცეცხლოვანი ნათლობა დაკავშირებულია სულიწმიდის ნათლობასთან, რადგან ის სრულდება სულიწმიდის ძალით. მათ, ვინც მიიღო სულიწმიდის ნათლობა, თვლის, რომ მიუხედავად იმისა, რომ მათ აქვთ სხეული, ისინი აღდგებიან. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ისინი გახდნენ ისინი, ვინც შეცვალეს ქრისტეს სამოსი. ქრისტეს სამოსი ძველ აღთქმაში მღვდლების სამოსად არის წარმოდგენილი. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ეს არის დრო, რომ გახდე სამეფო მღვდელი. იესოს რწმენა არ ხდის სამეფო მღვდელს, არამედ ის, ვინც თვლის, რომ ის იესოსთან ერთად გარდაიცვალა და ქრისტესთან ერთად აღდგა ნათლობის გზით (ნათლობა წყალში და ცეცხლში), ხდება სამეფო მღვდელი. ასე რომ, წმინდანის გულში აშენდა ტაძარი. მას შემდეგ, რაც ტაძარი აშენდა, წმინდანს ეკლესია ეწოდება. ეკლესია არ არის შენობა, წმინდა ეკლესიაა.

 

იესომ თქვა: „მოინანიეთ, რადგან მოახლოებულია ცათა სასუფეველი“. სამოთხე არის თავად იესო. თუმცა, იესო ჯვარზე მოკვდა, სამი დღის შემდეგ აღდგა, 40 დღის შემდეგ ამაღლდა ზეცად და სულიწმიდა გაგზავნა სულთმოფენობის დღეს.

აქ მორწმუნეები ცდებიან; ისინი არ უკავშირებენ სულიწმიდის მოსვლას წმინდანის გულში იესოს მეორედ მოსვლასთან. სულიწმიდის მოსვლა ნიშნავს იესოს მეორედ მოსვლას. ჯვრის წინ იესომ თავის მოწაფეებს უთხრა: „მალე მოვალ“. ზუსტად ასე მოხდა სულთმოფენობის დღეს. იმიტომ, რომ ქრისტე მოვიდა წმინდანთა გულებში აშენებულ ტაძარში, წმინდანები, რომლებიც მღვდლები გახდნენ და ქრისტე ტაძარში შეხვდნენ.

 

როდესაც ეკლესიის ხალხი საუბრობს სამებაზე, ისინი ამბობენ მამა ღმერთს, ძე ღმერთს და სულიწმიდა ღმერთს. თუმცა, ასეთი სიტყვები არაბიბლიურია, რადგან ღმერთი მხოლოდ ერთია. ადამიანების თვალში მხოლოდ ერთია, ვინც მოქმედებს როგორც მამა, ძე და სულიწმიდა. ასე რომ, სულიწმიდა, რომელიც წმინდანის გულში შევიდა, არის ღმერთი და ქრისტე. ასე ხდება სამოთხე. სამოთხე გულში დამკვიდრებულია.

 

რა განსხვავებაა ზეცასა და ღვთის სასუფეველს შორის? ზეცას ბერძნულად ჰქვია "He Basileia ton Uranon" (ἡ βασιλεία τῶν οὐρανῶν). პასტორების უმეტესობა ამბობს, რომ რადგან Heavens მრავლობითია, არსებობს სამი ცა; პირველი ცა არის ატმოსფერო, მეორე ცა არის სამყარო და მესამე ცა არის ღვთის სასუფეველი. ეს სისულელეა. პასტორებმა თქვეს: „იუდეველთათვის მკრეხელობაა სიტყვა ღმერთის გამოყენება“, ამიტომ მათ მას სამოთხე უწოდეს. გამოთქმა ზეცა კონცენტრირებულია მათეს სახარებაში. თუმცა, სამოთხე, „He Basileia ton Uranon“ ნიშნავს ღვთის სასუფეველს გულში. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ქრისტეს მეორედ მოსვლა ხდება წმინდანთა გულებში განხორციელებული ღვთის სასუფეველი. იესოსთან ერთად ჯვარზე სიკვდილი, ქრისტესთან ერთად აღდგომა, გულში ტაძრის აშენება და მხოლოდ ტაძარი, სადაც ქრისტე ბრუნდება, ხდება ღვთის სასუფეველი.

 

შეგვიძლია ადვილად შევხვდეთ ღმერთს? ჩვენ ვხედავთ, რომ ღმერთთან შეხვედრა ადვილი არ არის. ეს ნიშნავს, რომ იესოს რწმენა არ ნიშნავს იმას, რომ თქვენ მაშინვე შეხვდებით ღმერთს. იესოს რწმენა ნიშნავს იესოს რწმენის რწმენას. რა არის იესოს რწმენა? ეს ნიშნავს ჯვრის სიკვდილს და აღდგომას. წმინდანებისთვის ჯვრის სიკვდილი და აღდგომა მიიღწევა მხოლოდ იესოს რწმენით. ეს არის რწმენა, რომელიც მოდის ზეციდან. თუ ზეციდან მომდინარე რწმენა არ არის, ყველა კანონშია. ეს ნიშნავს, რომ ისინი კვლავ ცოდვილები არიან საკურთხევლის ეზოში. ეს კარგად არის ახსნილი გალატელების 3:22-23-ში.

 

ღმერთთან შესახვედრად უნდა მოვკვდეთ ცოდვამდე (წყალში ნათლობა), მოვკვდეთ ფიზიკურ სხეულს (გამოვიცვალოთ ტანსაცმელი), დავიბადოთ სულიერ სხეულად (აღდგომა) და შევიდეთ ქრისტეს რწმენაში. სიკვდილი ორჯერ მოდის. ეს არის წყლის ნათლობა და ცეცხლის ნათლობა. დაბადების 2:17-ში ნათქვამია: „სიკეთისა და ბოროტის შეცნობის ხისგან კი არ ჭამო, რადგან იმ დღეს, როცა მისგან შეჭამ, აუცილებლად მოკვდები“. (kjv) ინგლისურ ბიბლიაში ნათქვამია ".....შენ აუცილებლად მოკვდები".

(უბრალოდ ם אֲכָלְךָ֥ מִמֶּ֖נּוּ מֹ֥ות תָּמֽוּת) თუმცა, ებრაული ბიბლია ამბობს მოკვდი და მოკვდები (מָֹוּּת ת).

תָּמֽוּת (ძირითადი ფორმა Mut) מֹ֥ות (ძირითადი ფორმა Mut) „Mut“ ნიშნავს სიკვდილს. იმის გამო, რომ ნათქვამია ორჯერ მოკვდი, აქცენტი შეიცვალა ბიბლიის ინგლისურ თარგმანში. იმის ნაცვლად, რომ ეთქვა „მოკვდი, მოკვდე“, ის შეიცვალა „აუცილებლად მოკვდი“.

ასე რომ, ეს ხდება მეორე სიკვდილი. პირველი სიკვდილი არის სიკვდილი წყალში, ხოლო მეორე სიკვდილი არის სიკვდილი სულიწმიდის ცეცხლში. შემდეგ ღმერთი ორჯერ მკვდრებს ზეციდან შობს. იოანეს 3:5-ში იესომ უპასუხა: ჭეშმარიტად, ჭეშმარიტად გეუბნები შენ: თუ ადამიანი არ დაიბადება წყლისა და სულისგან, ვერ შევა ღვთის სასუფეველში.

 

მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ ვამბობთ, რომ გვწამს ღმერთი, უნდა გადავხედოთ, გვწამს თუ არა იეჰოვას, ჭეშმარიტი ღმერთის. ისევე, როგორც ისრაელებმა შექმნეს ხილული ოქროს ხბო და დაარქვეს მას ღმერთი გამოსვლის დროს, ჩვენ ღრმად უნდა გამოვიკვლიოთ, აკეთებენ თუ არა ამას მორწმუნეებიც. ჩვენ უნდა ვიფიქროთ, არის თუ არა ის ღმერთი, რომელიც აზროვნებს ოქროს ხბოს ხატად, რომელიც აკურთხებს სამყაროს, თუ არის თუ არა ის მამა, რომელიც ელოდება უძღები ვაჟს.

 

ღმერთი მოდის მათთან, ვინც ყვირის. მსოფლიოში ყველა ადამიანმა უნდა აღიაროს ის ფაქტი, რომ ისინი არიან უძღები, რომლებმაც დატოვეს ღმერთი. ეს ნიშნავს სამყაროში ხაფანგში ყოფნას. სულიერად მკვდრები იყვნენ და ღმერთის გაგებაც კი არ შეეძლოთ. მთესველის იგავის მსგავსად, ღმერთთან შეხვედრის გზა არ არსებობს, თუ ჩვენ არ ვიცხოვრებთ სამყაროში და არ ვიბრძვით სულიერად ცოცხლებისთვის. უთხრა ღმერთმა მოსეს: მან თქვა: „მას მოისმინა ჩემი ხალხის ძახილი ფარაონის მონობიდან“. სამყაროს მართავს სატანა, ისევე როგორც ფარაონი. მაშასადამე, ღმერთს მხოლოდ მაშინ შევხვდებით, თუ გავხდებით სულიერად მებრძოლი და ღაღადებული ადამიანები. როდესაც ვაღიარებთ, რომ ყველა ადამიანი უძღებია, რომლებიც იმსახურებენ ღმერთს სიკვდილს, შეგვიძლია სულიერად ვიცხოვროთ.